Hindoes accepteren over het algemeen de leer van transmigratie en wedergeboorte en het complementaire geloof in karma. Het hele proces van wedergeboorte, samsara genaamd, is cyclisch, zonder duidelijk begin of einde, en omvat leven van eeuwigdurende, seriële gehechtheden. Handelingen voortgebracht door verlangen en eetlust binden iemands geest ( jiva ) tot een eindeloze reeks geboorten en sterfgevallen. Verlangen motiveert elke sociale interactie (vooral wanneer het om seks of eten gaat), wat resulteert in de wederzijdse uitwisseling van goed en slecht karma. In een gangbare opvatting is de eigenlijke betekenis van verlossing emancipatie ( moksha ) uit dit moeras, een ontsnapping uit de vergankelijkheid die een inherent kenmerk van mondain bestaan. In deze visie is het enige doel het ene blijvende en eeuwige principe: het Ene, God, brahmaan , wat totaal tegengesteld is aan het fenomenale bestaan. Mensen die zich niet volledig hebben gerealiseerd dat hun wezen identiek is aan brahmaan worden dus als misleid beschouwd. Gelukkig leert de structuur van de menselijke ervaring de ultieme identiteit tussen brahmaan en atman . Je kunt deze les op verschillende manieren leren: door je te realiseren dat je wezenlijk één bent met alle levende wezens, door in liefde te reageren op een persoonlijke uitdrukking van het goddelijke, of door te gaan beseffen dat de concurrerende aandacht en stemmingen van je wakkere bewustzijn zijn gegrondvest in een transcendentale eenheid - men proeft deze eenheid in de dagelijkse ervaring van een diepe, droomloze slaap.
Hindoes erkennen de geldigheid van verschillende paden ( veel s) in de richting van een dergelijke vrijgave. De Bhagavadgita (Lied van God; c. 100dit), een uiterst invloedrijke hindoetekst, presenteert drie wegen naar verlossing: de: karma-clan (pad van rituele handeling of pad van plichten), de belangeloze kwijting van rituele en sociale verplichtingen; de jnana-marga (pad van kennis), het gebruik van meditatieve concentratie voorafgegaan door lang en systematisch ethisch en contemplatieve training (yoga) om een bovenzinnelijk intellectueel inzicht te krijgen in de identiteit met brahmaan ; en de bhakti-marga (pad van toewijding), liefde voor een persoonlijke God. Deze manieren worden beschouwd als geschikt voor verschillende soorten mensen, maar ze zijn interactief en mogelijk voor iedereen beschikbaar.
Hoewel het nastreven van moksha is geïnstitutionaliseerd in het hindoeïstische leven door middel van asceet praktijk en het ideaal om zich aan het einde van het leven uit de wereld terug te trekken, negeren veel hindoes dergelijke praktijken. De Bhagavadgita stelt dat, omdat actie onontkoombaar is, de drie paden beter kunnen worden beschouwd als het gelijktijdig bereiken van de doelen van wereldonderhoud (dharma) en wereldrelease ( moksha ). Door de opschorting van verlangen en ambitie en door onthechting van de vruchten ( phala ) van iemands acties, wordt men in staat gesteld vrij te drijven van het leven terwijl men zich er volledig mee bezighoudt. Dit komt overeen met de werkelijke doelen van de meeste hindoes, waaronder het correct uitvoeren van iemands sociale en rituele plichten; het ondersteunen van iemands kaste, familie en beroep; en werken aan een bredere stabiliteit in de kosmos, de natuur en de samenleving. De aanwijzing van het hindoeïsme als sanatana dharma benadrukt dit doel van het handhaven van persoonlijke en universele evenwicht , en vestigt tegelijkertijd de aandacht op de belangrijke rol die de uitvoering van traditionele religieuze praktijken speelt bij het bereiken van dat doel. Omdat niemand alle sociale, beroeps- en leeftijdsgebonden rollen kan vervullen die nodig zijn om de gezondheid van het levensorganisme als geheel te behouden, universele stelregels (bijv. ahimsa , de wens om geen schade te berokkenen) worden gekwalificeerd door de meer specifieke dharma's die passen bij elk van de vier grote varna s: brahmanen (priesters), Kshatriyas (krijgers en edelen), Vaishyas (gewone mensen) en Shudras (bedienden). Deze vier categorieën worden vervangen door de meer praktisch toepasbare dharma's die geschikt zijn voor elk van de duizenden specifieke kasten ( teakhout en). En deze worden op hun beurt doorkruist door de verplichtingen die passen bij iemands geslacht en levensfase ( ashrama ). In principe dus hindoe ethiek is buitengewoon contextgevoelig, en hindoes verwachten en vieren een grote verscheidenheid aan individueel gedrag.
Europese en Amerikaanse geleerden hebben vaak te veel nadruk gelegd op de zogenaamde levensbeëindigende aspecten van het hindoeïsme - de rigoureuze disciplines van yoga bijvoorbeeld. De polariteit van ascese en sensualiteit, die de vorm aanneemt van een conflict tussen de aspiratie voor bevrijding en het oprechte verlangen om nakomelingen te hebben en het aardse leven voort te zetten, manifesteert zichzelf in het hindoeïstische sociale leven als de spanning tussen de verschillende doelen en levensfasen. Gedurende vele eeuwen is de relatieve waarde van een actief leven en de uitvoering van verdienstelijke werken ( pravritti ), in tegenstelling tot het afstand doen van alle wereldse belangen en activiteiten ( nivriti ), is een veelbesproken kwestie. Terwijl filosofische werken zoals de Upanishads de nadruk legden op verzaking, beweerden de dharma-teksten dat de huisbewoner die zijn heilige vuur onderhoudt, kinderen verwekt en zijn rituele plichten goed uitvoert, ook religieuze verdienste verdient. Bijna 2000 jaar geleden werkten deze dharmateksten de sociale leer van de vier uit ashrama s (verblijfplaatsen). Dit concept was een poging om de tegenstrijdige tendensen van het hindoeïsme in één systeem te harmoniseren. Het oordeelde dat een mannelijk lid van een van de drie hogere klassen eerst een kuise student moest worden ( brahmacharin ); word dan een gehuwd gezinshoofd ( grihastha ), zijn schulden kwijt aan zijn voorouders door zonen te verwekken en aan de goden door te offeren; dan met pensioen gaan (als een vanaprastha ), met of zonder zijn vrouw, naar het bos om zich te wijden aan spirituele contemplatie; en ten slotte, maar niet verplicht, een dakloze zwervende asceet te worden ( sannyasin ). De situatie van de bosbewoner was altijd een delicaat compromis dat in de praktijk vaak werd weggelaten of verworpen.
Hoewel de huisbewoner vaak werd geprezen — sommige autoriteiten, met betrekking tot studentschap slechts een voorbereiding hierop ashrama , ging zelfs zo ver dat alle andere stadia als inferieur werden bestempeld - er waren altijd mensen die gingen dwalen asceten direct na de studie. Theoretici waren geneigd om verzoenen de uiteenlopende opvattingen en praktijken door de ascetische manier van leven toe te staan aan degenen die volledig vrij waren van wereldse verlangens (vanwege de effecten van terughoudend gedrag in vorige levens), zelfs als ze de traditionele voorafgaande stadia niet hadden doorlopen.
De teksten die dergelijke levensfasen beschrijven, zijn geschreven door mannen voor mannen; ze besteedden weinig aandacht aan stadia die geschikt waren voor vrouwen. De Manu-smriti (100dit; Wetten van Manu ), was bijvoorbeeld tevreden over huwelijk als het vrouwelijke equivalent van inwijding in het leven van een student, waardoor meisjes effectief de studentenfase worden ontzegd. Bovendien werd in de fase van het huishouden het doel van een vrouw samengevat onder de noemer dienstverlening aan haar man. Wat we van de praktijk weten, daagt echter het idee uit dat deze patriarchale normen ooit perfect werden uitgevoerd of dat vrouwen de waarden die ze vooronderstelden volledig accepteerden. Terwijl sommige vrouwen asceten werden, richtten veel meer hun religieuze leven zich op het realiseren van een staat van gelukzaligheid die zowel werelds was als een uitdrukking van een groter kosmisch welzijn. Vrouwen hebben vaak de teelt van de gunstig levengevende kracht ( shakti ) die ze bezitten in het voordeel van hun echtgenoten en families, maar als ideaal heeft deze kracht een onafhankelijke status.
Copyright © Alle Rechten Voorbehouden | asayamind.com
